Entre los dichos de Jesús que nos
presentan los evangelios, encontramos el siguiente: "El que quiera salvar su vida, la perderá; pero el que pierda su vida
por mí y por el Evangelio, la salvará" (Mc 8,35).
Pocas sentencias de Jesús, dice V.
Taylor,
están tan bien atestiguadas como ésta; porque, además de Mc 8,35 y sus
paralelos en Mt 16,25 y Lc 9,24, esa se encontraba también en Q (Lc 17,33 = Mt
10,39) y en Jn 12,25.
En el presente trabajo nos proponemos
estudiar:
a) Las
seis variantes de este dicho de Jesús y los respectivos contextos en que éstas
aparecen. Apreciaremos de un modo particular cuánto sea importante el contexto
para la determinación del sentido de un texto. En nuestro caso, esto se hace aún
más evidente, puesto que veremos cómo un contexto diverso es capaz de dar una
luz particular a una misma sentencia del Señor.
b) En
continuidad con lo anterior, cuáles son las características propias de cada
evangelista: su labor redaccional (lengua, estilo) y su teología, que el dicho
de Jesús y su contexto dejan traslucir.
Haremos una lectura de los textos bajo
el aspecto sincrónico,
utilizando como método el estudio redaccional y el análisis de estructura
literaria.
En el primer capítulo, estudiaremos
el texto de Mc 8,35 y su contexto remoto e inmediato. Se trata de la versión
"sinóptica" del logion,
ya que, junto con sus paralelos en Mt 16,25 y Lc 9,24, comparte una formulación
y un contexto casi idéntico.
El segundo capítulo, lo dedicaremos
al estudio del duplicado de Mateo en 10,39, y del contexto en que éste está
inserto.
En el tercer capítulo, presentaremos
el duplicado de Lucas en 17,33 que, como decíamos al comienzo, pertenecería
junto con Mt 10,39 a una fuente común (Q), si bien haya sido colocado en un
contexto diverso y tenga sus propias características.
En el cuarto capítulo, estudiaremos
el texto de Jn 12,25, ubicándolo en su respectivo contexto.
De este modo, el logion quedaría estudiado en los cuatro contextos fundamentales
en que lo presentan los evangelistas y, además, en cuatro formulaciones con
características bien definidas, cada una de ellas.
Finalmente, en la conclusión,
pondremos en evidencia tanto los elementos que las seis variantes tienen en común,
como así también las características propias de cada evangelista, en lo que a
la formulación del logion y su
respectivo contexto se refiere. Comenzamos nuestro estudio
considerando, en primer lugar, la versión del dicho de Jesús en el segundo
evangelio.
CAPITULO I
LA
VIDA,
FRUTO DEL
SEGUIMIENTO
DE
JESUCRISTO
(Mc 8,35)
El motivo
es que, el evangelio según San Marcos tendría la prioridad entre los sinópticos,
en lo que a fechas de composición se refiere,
si exceptuamos, claro está, el original aramaico de Mateo.
El orden de
exposición en este capítulo será: primero, estudio del contexto dentro del
cual se ubica la sentencia del Señor (8,35); en segundo lugar, nos abocaremos
al estudio del texto mismo (8,35), su estructura y su contenido; finalmente,
recogeremos las conclusiones de carácter teológico que nos ayudarán a una
mejor interpretación del dicho de Jesús.
Consideraremos aquí tanto el contexto
remoto como el contexto inmediato (8,34 - 9,1). En este último, estudiaremos,
con particular atención, la estructura interna de la perícopa y el contenido
de la misma.
Teniendo en cuenta la organización
del material evangélico en una estructura de tipo geográfico - teológico -
literaria, podemos ubicar Mc 8,35 en la segunda parte del evangelio (8, 27 -
16,8), en la sección 8,27 - 10,52 (determinada por la orientación de Jesús
hacia su destino, que se cumple en Jerusalén), en la perícopa 8,34 - 9,1
(instrucción sobre el seguimiento de Jesús).
El contexto
precedente a 8,34 - 9,1 lo constituyen dos perícopas:
1º. La
pregunta sobre la identidad de Jesús, con la profesión de fe de Pedro (8,27 -
30).
2º. El
primer anuncio de la pasión, con la correspondiente ininteligencia por parte de
los discípulos (8,31 - 33).
El mismo Jesús que, con su anterior
actividad (1,14 - 8,26), ha fundado la confesión mesiánica y que, por medio de
su interrogatorio, ha provocado la misma (8,29), indica con franqueza (parrêsia)
cuál será el ulterior camino del Mesías, aclarando ser el "Cristo"
que, a través de la pasión, reprobación y muerte alcanzará la resurrección
(8,31).
La reacción de Pedro (8,32b)
demuestra cuánto sea necesaria esta aclaración, y no sólo para él, sino
también para sus discípulos (8,33).
El contexto
siguiente a 8,34 - 9,1 está compuesto por un complemento de catequesis constituido por el relato de la
transfiguración (9,2 - 9), seguido de un diálogo durante el descenso del monte
(9,10 - 13), y la expulsión de un demonio con la correspondiente curación del
lunático (9,14 - 29).
Es en el relato de la transfiguración,
donde el problema de la identidad de Jesús (8,27.29) recibe la respuesta
completa y definitiva no de los hombres, ni de los discípulos, ni de Jesús,
sino del mismo Dios (9,7).
También el problema de la resistencia
de los discípulos a la enseñanza de Jesús (8,32.33) recibe la más autorizada
respuesta.
Todas las palabras de Jesús (cf. 8,31
- 9,1) son las palabras del Hijo amado de Dios, de cuya voluntad él es, de
ahora en adelante, el único mediador. Dios mismo exige que los discípulos lo
escuchen de una manera incondicional (9,7).
En lo que sigue (9,10 - 29) se
evidencia, aún más, el deficiente estado de los discípulos: en la reflexión
que ellos hacen sobre la resurrección de los muertos (9,10 - 13) y en la
incapacidad que demuestran cuando se trata de expulsar un demonio (9,14 - 29).
En 9,12, Jesús reafirma y refuerza el
anuncio de la suerte del Hijo del hombre.
La perícopa 9,14 - 29 pone en
evidencia las consecuencias del
contraste entre Jesús y sus discípulos: 1º) La potencia de Jesús (9,25 - 27)
y la impotencia de los discípulos (9,18.19);
2º) La enseñanza de Jesús (9,29) y la incomprensión de los discípulos
(9,28).
Jesús actúa con gran soberanía y
prueba que él, no ciertamente por debilidad, sino en potencia anuncia y acepta
el camino de la pasión, muerte y resurrección. Además, como efectivo
dominador de las fuerzas de la muerte y señor de la vida, vence al demonio y
restituye al joven atormentado una vida íntegra y autónoma. Por su parte, los
discípulos están determinados por la impotencia, sea rechazando el anuncio de
Jesús, como en el combate con el espíritu impuro.
En 8,34, Jesús llama a la gente y
ensancha su auditorio que, en 8,27 - 33, estaba restringido a los discípulos.
Los versículos que componen 8,34 -
9,1 forman una cierta unidad que, por otra parte, tiene varios vínculos con
8,27 - 33.
Veamos la estructura interna de este
contexto inmediato. Los dichos de
Jesús, en 8,34 y 9,1, están precedidos por una introducción narrativa.
En 8,35 - 38, cada versículo contiene
un porque/pues (gar), de manera que se
crea una concatenación de enunciados conectados con 8,34. Además, encontramos
dos “Porque quien...” (hos gar)
(8,35.38) y dos “Pues ¿(de) qué... ?”
(ti gar) (8,36.37).
Sobre la base de tales indicios, se
puede reconocer una estructura del tipo a
b c c' b' a':
a
a'
versículo con introducción narrativa;
b
b'
“Porque
quien...” (hos gar), actitud hacia Jesús y
sus palabras;
c
c'
“Pues
¿(de) qué...?” (ti gar), reflexiones sobre la vida.
8:34
|
a
|
Llamando a la gente a la vez que a sus
discípulos, les dijo :
|
Introducción
narrativa
|
|
|
«Si
alguno quiere venir en pos de mí,
niéguese a sí mismo, tome
su cruz y sígame.
|
Frase
condicional
|
|
|
|
|
8.35
|
b
|
Porque quien
quiera salvar su vida,
la
perderá ;
pero
quien pierda su vida por mí y por el Evangelio,
la
salvará.
|
Paralelismo
antitético
|
8,
36
|
|
c
|
Pues ¿de qué
le sirve al hombre ganar el mundo entero
si
arruina su vida?
|
|
|
8,37
|
|
Interrogativasretóricas
|
|
|
c’
|
Pues ¿qué
puede dar el hombre a cambio de su vida?
|
|
|
|
|
|
8,38
|
b’
|
Porque quien
se avergüence de mí y de mis palabras
en
esta generación adúltera y pecadora,
también
el Hijo del hombre se avergonzará de él
cuando
venga en la gloria de su Padre con los santos ángeles.»
|
Dicho
judicial
|
9.1
|
|
Les decía también:
«Yo os aseguro
|
Introducción narrativa
Fórmula de juramento
|
|
a’
|
que
entre los aquí presentes hay algunos que no gustarán la muerte
hasta
que vean venir con poder el Reino de Dios.»
|
Predicción
|
|
|
|
|
En cuanto al contenido, podemos
observar que, después de una introducción narrativa, que describe las
circunstancias de toda la perícopa (8,34a), sigue una serie de
proposiciones condicionales (8,34b.35.38), entre las cuales se han
insertado dos interrogativas retóricas (8,36.37). Esta parte indica los nexos
que se dan entre las acciones humanas y sus resultados permanentes, definitivos,
y sirve como cuadro de orientación para las propias elecciones. Hacia el final,
Jesús cambia su modo de hablar y concluye con una predicción que se refiere a
algunas de las personas allí presentes (9,1).
La primera frase condicional (8,34b)
contiene la idea de seguimiento ya presente en “en pos de mí” (opisô mou) (cf. 1,17.20; 8,33) y, de alguna
manera, reduplicada por el uso del verbo “venir”,
con el sentido de “seguir, acompañar”
(akolouthein)
al comienzo de la frase y, una segunda vez, hacia el final con el imperativo
presente “sígame” (akoloutheitô).
No podemos dejar de observar que se trata de una instrucción sobre el
seguimiento.
El imperativo presente “sígame”
(akoloutheitô) expresa el elemento continuo: es necesaria una orientación
permanente hacia la persona de Jesús y una comunión ininterrumpida con él,
para realizar un efectivo seguimiento. Además, los imperativos aoristos “niéguese” (aparnêsasthô) y “tome”
(aratô) insisten sobre el hecho de que tal seguimiento incluye las acciones
de negación de sí mismo y de aceptación de la propia cruz.
La última frase contiene una afirmación,
que está separada de las frases precedentes por una pequeña introducción: “Les
decía también” (kai elegen autois) (9,1). Ella comienza con una fórmula
de juramento: “Yo os aseguro” (Amên legô hymin) (9,1), que llama la atención
y subraya la validez de la afirmación siguiente.
Otro importante estudio del P. Stock
revela que esta afirmación se refiere a la resurrección.
En el centro de la perícopa (vv.
36.37), en dos frases interrogativas de carácter sapiencial,
nos encontramos con el término psychê. Este término, que aparece también en
el v. 35, significaría: el propio yo, uno mismo, la existencia humana, la vida
misma del hombre que recibe de Dios el soplo vital, la vida en cuanto realización
determinada en que transcurre la existencia concreta de cada hombre.
Vale la pena notar que el texto paralelo a Mc 8,37, esto es, Lc 9,25 sustituye
la formulación de Marcos: "de su
vida" (tês psychês autou) por el pronombre reflexivo "a
sí mismo", "su propio
ser" (heauton).
Se trata, en efecto, de dos
reflexiones sobre verdades obvias, que se refieren al valor que la vida tiene
para el hombre. Ella es fundamental, es la base de todo, sin la cual nada, ni
siquiera la posesión del mundo entero le puede convenir al hombre. Ella es
también insustituible, pues el hombre tiene solamente una única vida, y, si la
pierde, no dispone de ningún medio “algo
ofrecido en trueque” (antallagma) para recobrarla, razón por la cual debe
salvarla a toda costa.
Las dos reflexiones indican dos
motivos por los cuales es absolutamente necesario salvar esta única vida, esto
es, por qué es absolutamente
necesario seguir a Jesús.
Los vv. 35.38 se corresponden en la
estructura de la perícopa. Indican el “porque”
(gar), la razón por la cual es necesario el seguimiento incondicional de
Jesús: sólo en la comunión con él se salva la vida que se obtiene del Hijo
del hombre cuando vendrá en la gloria de su Padre. Ambos evidencian el mismo
punto de referencia, esto es, Jesús y su mensaje, mensaje en el cual él se
explicita y permanece presente:
v.
35 : pierda...
por mí y por el Evangelio,
v.
38 : avergüence
de mí y de mis palabras
En 8,38 nos encontramos con un dicho
judicial construido según el "ius talionis".
Este dicho reconduce a la relación inmediata de comunión que existe entre el
discípulo y Jesús. Se contempla sólo el fracaso del discípulo.
En él se distinguen dos "tiempos": la vida en medio de la generación
actual y la venida del Hijo del hombre en la gloria. Tal distinción sirve para
comprender mejor los enunciados algo paradójicos de 8,35 sobre el salvar y
perder la vida.
El conformismo con los contemporáneos
puede inducir un discípulo a avergonzarse de Jesús y de sus palabras, es
decir, a esconder su vinculación con Jesús, a separarse de él, no observar
sus palabras y preferir la comunión con los hombres del propio tiempo. En 8,38b,
se describe la consecuencia de tal negación de Jesús y del conformismo con los
contemporáneos pecadores e infieles a Dios:
el Hijo del hombre llegado en la gloria, rechaza la comunión con un tal hombre
(cf. Mt 25, 41).
En 8,35 nos encontramos con el dicho
de Jesús que constituye el objeto primordial de nuestro estudio:
v. 35a: a Porque
quien quiera salvar su vida
b
la
perderá,
v. 35b: a' pero
quien pierda su vida por mí y por el Evangelio,
b'
la salvará
Su estructura
es la de un paralelismo antitético entre dos miembros contrapuestos (y
equilibrados), cada uno con una prótasis y una apódosis. Se trata, en efecto,
de un mashal (palabra hebrea que significa proverbio, sentencia, dicho,
refrán...) de dos miembros formulado de manera paradójica.
La antítesis está señalada con la partícula adversativa “pero”
(de).
Mientras en 8,38 se nombra sólo una
acción (avergonzarse de Jesús y de sus palabras) y un resultado (no ser
reconocidos por el Hijo del hombre), en 8,35 se explicitan dos acciones (querer
salvar, perder) y dos resultados (perder, salvar).
Por lo tanto, la estructura sería ésta:
a b a'b'.
Y, como resultado de la disposición
del texto se forma, al mismo tiempo, la figura quiástica:
A
salvar (sôsai)
B
perderá (apolesei)
B'
pierda (apolesei/ê)
A'
salvará (sôsei)
De esta manera, a través de dos tipos
de pérdida, colocadas al centro (B - B': perderá/pierda),
se pasa a dos modos distintos de salvación (salvar/salvará)
con los cuales se abre (A) y se cierra (A') el logion.
En cuanto al contenido de la sentencia,
ya hemos dicho,
que en ella se nos quiere indicar la razón
(gar) por la cual es necesario el incondicional seguimiento de Jesús.
Analicemos más detenidamente el
dicho. En la primera parte (8,35a), Jesús establece la conexión
entre querer
salvar la vida y perderla. Uno que concentre todos los propios esfuerzos en la
conservación de la vida (en medio de la generación actual, cf.
8,38, y rechazando la negación de sí mismo y la aceptación de la cruz,
cf. 8,34), perderá la vida (en comunión con el Hijo del hombre en la gloria,
cf. 8,38).
En la segunda parte del dicho (8,35b), encontramos el vínculo
que existe entre perder la vida a causa de Jesús y de su evangelio y salvar la
vida. No se trata de cualquier clase de pérdida de la vida, sino de aquella
causada por el hecho de permanecer firmes en la comunión con Jesús y de la
aceptación creyente de su evangelio (cf. 1,15).
Cuando Jesús no está más
visiblemente presente, la comunión con él se realiza por la fe en su evangelio.
La aceptación creyente del evangelio
comporta la negación de sí mismo y la aceptación de la cruz (cf. 8,34) por un
lado, y el no avergonzarse de Jesús ni de sus palabras, es decir, el no ocultar
la vinculación con él, por el otro (cf. 8,38).
Este aspecto negativo, que comporta el
seguimiento de Jesús, nuestro dicho lo evidencia en la expresión "el que
pierda su vida" (cf. 8,35b). La pérdida de la propia vida, en
este contexto, puede llegar incluso hasta la anulación total, con la plena
donación de sí en el martirio.
Y esto significa seguir a Jesús en su camino hacia Jerusalén, para participar
con él de los sufrimientos y hasta de la muerte que comporta la adhesión a su
persona. De esta manera, el discípulo
salvará su vida, pues al contrario de lo que sucederá a la generación adúltera
y pecadora, éste participará de la comunión con el Hijo del hombre cuando
venga
en la gloria de su Padre (8,38). Y esto significa seguir a Jesús, también
hasta la última estación - por
decir de alguna manera - que es la
resurrección y la gloria.
El tema de la resurrección, al cual ya hemos aludido,
formando parte, también del contexto, ilumina de un modo especial nuestro texto
de Mc 8,35. Lo encontramos, refiriéndose a Jesús, en 8,31; 9,1; 9,9. Por otra
parte, la perícopa Mc 9,14 - 29 utiliza una terminología que se refiere tanto
a la muerte “para acabar” (hina
apolesê) en 9,22, cf. 3,6; 11,18; “muerto”
(nekros), “había muerto” (apethanen)
en 9,26) como a la resurrección “levantó
(êgeiren), “se puso en pie” (anestê)
en 9,27).
La resurrección es la más clara
manifestación de la potencia de Dios (cf. 9,1). Es la potencia de que goza Jesús para librar al joven
endemoniado y para anunciar y aceptar su pasión y muerte.
En este contexto, entonces, el querer
evitar a toda costa la pasión y la muerte y conservar la propia vida (8,35a),
no es signo de potencia sino de debilidad.
Por su parte, el discípulo que
permanezca estrechamente unido a Dios en la fe (cf. 9,23 - 24) y en la oración
(cf. 9, 29), podrá participar de esta potencia, de esta capacidad para
enfrentar a las fuerzas del mal, y hasta para perder la propia vida, actuando de
esta manera, un verdadero seguimiento de Jesús
y una confianza ilimitada en Dios que puede,
también después de la muerte, poner su vida a salvo.
No cabe duda de que la pérdida
de la propia vida aparece como una de las condiciones fundamentales para el
seguimiento de Jesús, y entre aquellas que más identifican al discípulo con
el Maestro. La última palabra no la tiene la muerte del discípulo, sino Dios
mismo, el cual, habiendo resucitado a Jesús de entre los muertos, es capaz de
salvar la vida de quien sigue a su Hijo.
Por otra parte, la identidad entre la
persona de Jesús y el evangelio (en cuanto mensaje), que Marcos pone de relieve
(cf. 8,35 y 10,29), asume una importancia capital para la interpretación del
dicho de Jesús, porque es justamente a causa de esta Buena Noticia (cuyo contenido esencial es que Jesús es el Cristo,
el Hijo de Dios) que el discípulo está dispuesto a perder su vida.
Y esta capacidad del discípulo para
arriesgar o perder su vida no es signo de debilidad, sino de potencia, de
fortaleza, de coraje. Es fruto de su permanecer
unido al Maestro y su mensaje, o dicho de otra manera, fruto de un seguimiento
incondicional del mismo.
NOTAS
V. TAYLOR, Evangelio según san
Marcos (Madrid 1979) 454.
Para un estudio de
tipo diacrónico, véase el importante análisis que hace C. H. DODD, La
Tradición Histórica en el Cuarto Evangelio (Madrid 1978) 335;338-343.
A. GEORGE, Qui
veut sauver sa vie, la perdra; qui perd sa vie, la sauvera, in BVC 83
(1968) 11-24. Después de un análisis exhaustivo de las seis variantes,
hacia el final de su artículo, A. George dice: "Los
evangelios sitúan esta palabra en cuatro contextos marcadamente diferentes..."
(cf. p.22). Así lo entiende, también, en un interesante estudio, X. LÉON-DUFOUR,
Luc 17,33, RSR 69 (1981) 101.
K. STOCK, Il
cammino di Gesù verso Gerusalemme. Mc 8,27-10,52 (ad usum auditorii
privati) (Roma 1989). El título que hemos dado a este capítulo es el mismo
(si exceptuamos las palabras: "de
Jesucristo") que el P. Stock da a su análisis de Mc 8,35.38 (cf.
p.57).
J. CABA, De
los Evangelios al Jesús histórico (Madrid 21980) 154-155:
"Para la fecha de composición del evangelio (de Marcos) hay datos
encontrados en la tradición (...). Los datos internos del evangelio
inclinan a pensar que fué escrito antes de la destrucción de Jerusalén, año
70, ya que nada alude en el evangelio a la destrucción realizada de la
ciudad. Una comparación de los tres sinópticos hace confirmar esta opinión,
ya que tanto el evangelio griego según San Mateo como el evangelio según
San Lucas muestran rasgos por los cuales hay que colocarlos en un tiempo
posterior al evangelio de Marcos". El autor expondrá estos rasgos en
el capítulo VII de la obra citada, al tratar el "problema sinóptico",
llegando así a la constatación cierta de la existencia de tradiciones
previas a la formulación de los evangelios” (cf. pp.362-395).
CABA, De
los Evangelios, 145: "Al
hablar de tiempo de composición del evangelio según San Mateo hay que
distinguir entre el orignal aramaico y el texto griego que conservamos".
Ibid.,
304; STOCK, Il cammino, 14.
CABA, De
los Evangelios, 301-305.
Es importante tener
presente que "los Doce"
habían recibido de Jesús poder para expulsar a los demonios (3,15) y sobre
los espíritus inmundos (6,7) y que, conforme al poder recibido, expulsaban
a muchos demonios y curaban a muchos enfermos (6,13). Ahora, ante el joven
endemoniado, se muestran impotentes (9,18). El motivo es que, la oposición
de éstos a Jesús les quita dichos poderes (cf. Ibid., 113).
Cf. texto en la página siguiente.
Cf. 1,18; 2,14s; 6,1;
10,28 referido a los discípulos; 3,7; 5,24; 10,32 en referencia a la gente.
K. STOCK, Alcuni
aspetti della cristologia marciana (ad usum auditorii privati) (Roma
1989) 38-40. El P. Stock, después de analizar los particulares de la
formulación marciana (9,1), esto es, el participio perfecto “que
ha venido” (elêlythia), que en el texto se lee “venir”
y la expresión “con poder” o “con
potencia” (en dynamei), afirma: “No
parece improbable que Mc 9,1 se refiera a la poderosa realización del señorío
de Dios en la resurrección de Jesús (...) Algunos indicios revelan que
este acontecimiento es la resurrección de Jesús” (cf. p.39). Y después
de detallar estos indicios (4 en total), concluyendo, dice: "Según Mc
9,1 así interpretado, en Jesús resucitado el
señorío de Dios no solamente se ha acercado (cf. Mc 1,15) sino que
se ha llegado plenamente; en Jesús resucitado se manifiesta abiertamente el
poder total de Dios Señor (...). Sin embargo, también este hecho permanece
aún escondido; solamente algunos ven esta plena realización del señorío
de Dios. No se realiza en un triunfo terrestre sino a través de la muerte
de Jesús, superando potentemente la muerte en la resurrección. Todos (8,34 :
discípulos y muchedumbre) participan de esta vida nueva negando a sí mismo
y siguiendo a Jesús en su camino, confiándose a su evangelio (8,34-38)"
(cf. p.40).
J. GNILKA, El
Evangelio según san Marcos. Mc 8,27-16,20, II (Salamanca 1986) 27.
J. McKENZIE, Evangelio
según san Mateo, en Comentario Bíblico
"S. Jerónimo", III: Nuevo Testamento I (Madrid 1972) 213; R.
SCHNACKENBURG, El Evangelio según san
Marcos 2/2 (Barcelona 1980) 26; J. CABA, Dalla parenesi lucana alla cristologia giovannea, in G. MARCONI - G.
O'COLLINS (a cura di), Luca-Atti.
L'interpretazione a servizio della Scrittura. Studi in onore di P. Emilio
Rasco nel suo 70º compleanno (Assisi 1991) 84; Este último autor
envía a : X. LÉON-DUFOUR, Di
fronte alla morte. Gesù e Paolo (Torino 1982) 49; ID., Luc
17,33, RSR 69 (1981) 102; G. DAUTZENBERG, Sein
Leben bewahren. Psyche in den Herrenworten der Evangelien (SANT 14; München
1966) 58.
J. FITZMYER, El
Evangelio según Lucas, III (Madrid 1987) 117.
GNILKA, El
Evangelio, 25.
STOCK, Il
cammino, 57. Además, la
nota de la Biblia de Jerusalén a Mt 16,25 (el texto paralelo a 8,35) dice:
"Este logion de forma paradójica
y los que le siguen, juegan con dos etapas de la vida humana: presente y
futura...".
“Adúltero/a
y pecador/a (moichalis y hamartôlos) son los términos usados para
cualificar la generación contemporánea. En el A.T., el pueblo de Israel,
que es infiel a su Dios, es presentado como una adúltera (p.e. Jer 3,1-13;
Ez 16; Os 2,4-17) (Ibid., 59).
GNILKA, El
Evangelio, 27.
CABA, Dalla
parenesi, 83.
CABA, Dalla
parenesi, 83-84.
Es significativo que el término
evangelio aparezca 4 veces en Mt,
8 en Mc y que no aparezca en Lc ni en Jn. Aparecerá también 2 veces en
Hech, 1 vez en 1Pe, 1 en Ap y 60 en las Cartas de Pablo. Sin embargo, además
de las Cartas de Pablo, en Lc y Hch aparecerán, con mucha frecuencia, las
diferentes formas verbales del verbo evangelizar (cf. R. MORGENTHALER, Statistik
des neutestamentlichen Wortschatzes [Zürich 1958] 101; MOULTON-GEDEN, A
Concordance to the Greek Testament [Edinburgh 51978]
396-397). Parece que Marcos tenía un particular interés en el uso del término
evangelio. Esto queda evidenciado,
no sólo por la frecuencia con que lo utiliza (si lo comparamos con los
otros evangelistas), sino también, y sobre todo,
por el modo y los lugares en que lo emplea. En efecto, lo encontramos
en Mc 1,1, indicando, al comienzo de su obra, el programa de cuanto sigue a
continuación. Lo que sigue es precisamente el "evangelio",
pero no considerado aquí como libro (este matiz de "libro" no se
encuentra hasta el siglo II: Didaché
8,2; SAN JUSTINO, Apología I, 66;
SAN IRENEO, Adv. haer. 3,11,8),
sino en su sentido de buena noticia, de
mensaje, como aparece en los diversos textos en que se encuentra semejante término
en la obra de Marcos (1,14.15; 8,35; 10,29; 13,10; 14,9; [16,15]). El
contenido fundamental de esta buena noticia que debe ser proclamada a todas
las gentes (13,10) es que Jesús es el Cristo (1,1; 8,29), el Hijo de Dios
(1,1; 15,39). Para Marcos hay, pues, como una identidad entre la persona de
Jesús y el evangelio. Los rasgos que testimonian semejante identidad
los encontramos justamente en 8,35 (el texto que nos ocupa) y en
10,29. En estos textos Marcos, y sólo él, establece un paralelismo entre
Jesús y el evangelio:
por
mí y
[por]
el evangelio
(cf.
J. CABA, El Jesús de los Evangelios [Madrid 1977] 11-13).
STOCK, Il
cammino, 58; GNILKA, El Evangelio,
27: "Cuando Marcos presenta complementariamente el evangelio como
criterio de decisión, se ha tomado conciencia del presente pospascual. El
Jesús terreno nos es accesible nada más que por el evangelio, pero n0o se
puede prescindir de él por tener el evangelio".
Cf. también la nota precedente.
CABA, Dalla
parenesi, 84.
La conclusión "venir
con poder" de 9,1 se corresponde con 8,38, y debe ser considerada
como obra de Marcos (cf. GNILKA, El
Evangelio, 25). El uso del verbo “venir”
(erchomai) pone en relación los dos versículos, que tratan de dos
venidas: una, la del juicio final (cf. 8,38) y otra, la de Jesús resucitado
en su aparición a los discípulos (cf. 9,1 y la nota 27 de este trabajo),
con lo cual, los dos misterios quedarían, aquí, estrechamente unidos.
Cf. supra p.7,
especialmente la nota 27.
Es importante, aquí,
tener presente estas dos expresiones: todo es posible para Dios” (Mc 10,27) y todo es posible para tì
(Mc 14, 36), ubicadas, claro está, dentro de sus respectivos contextos.
R. PESCH, Il
Vangelo di Marco. Parte seconda (CTNT II/2; Brescia 1982) 103.